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琴詩,琴詩蘇軾的 我要詩的解釋

來源:整理 時間:2023-07-21 17:40:48 編輯:好學習 手機版

1,琴詩蘇軾的 我要詩的解釋

若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 如果說,悠揚的琴聲來自于琴本身,那琴放在盒子里,為什么發不出聲音.如果說優美的琴聲來自于彈琴的手指,那人們為什么不從手指上欣賞美妙的音樂

琴詩蘇軾的 我要詩的解釋

2,帶琴的古詩

【標題】:琴 【年代】:唐 【作者】:李嶠 【體裁】:五律 【內容】:-------------------- 名士竹林隈,鳴琴寶匣開。風前中散至,月下步兵來。 淮海多為室,梁岷舊作臺。子期如可聽,山水響馀哀。
琴詩宋·蘇軾若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴若言聲在指頭上,何不于君指上聽詩詞注解這首詩講了一個彈琴的道理:一支樂曲的產生單琴不行,單靠指頭也不行,還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握,指頭人人有,但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大,演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問,讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題:產生藝術美的主客觀關系。
池上早夏作者:白居易水積春塘晚,陰交夏木繁。舟船如野渡,籬落似江村。 靜拂琴床席,香開酒庫門。慵閑無一事,時弄小嬌孫。
唐 王昌齡 孤桐秘虛鳴,樸素傳幽真。 仿佛弦指外,遂見初古人。 意遠風雪苦,時來江山春。 高宴未終曲,誰能辨經綸。

帶琴的古詩

3,琴詩敀意思和觀書有感的意思

《琴詩》是北宋蘇軾創作的一首七言絕句。此詩僅用兩句反問,說明離開人的彈奏,琴本身不能發聲;離開彈奏工具;人的指頭也不能發聲。只有當人的指頭作用于彈奏工具琴時,才會發出悅耳動聽的音樂。這實際上提出了一個重要的哲學命題,即世間萬事萬物都是互相依存的。人不能離開物,物更不能離開人。人和物的有機結合,才能創造生活,創造世界。全詩簡單明了,言簡意賅,反映了宋代哲理詩的主要特點。琴詩作者:蘇軾若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上,何不于君指上聽?《觀書有感二首》是宋代學者朱熹的組詩作品。這兩首詩是描繪其“觀書”的感受,借助生動的形象揭示深刻的哲理。第一首詩借景喻理,借助池塘水清因有活水注入的現象,比喻要不斷接受新事物,才能保持思想的活躍與進步;第二首詩借事說理,借助巨艦無人能推動卻能自由航行在水中,比喻藝術創作需要靈感的道理。全詩寓哲理于生動形象的比喻之中,不墮理障,富于理趣,一直為人傳誦。觀書有感二首其一半畝方塘一鑒開,天光云影共徘徊。問渠那得清如許?為有源頭活水來。其二昨夜江邊春水生,艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力,此日中流自在行。

琴詩敀意思和觀書有感的意思

4,琴詩的意思

內容是關于琴的詩。  通過寫琴闡述了一些道理  以下是關于琴詩的,有注解、有翻譯,你可以看一下:  琴詩     ——蘇軾     若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?     若言聲在指頭上,何不于君指上聽?     翻譯:    如果說琴聲發自琴,那把它放進盒子里為什么不響呢?      如果說琴聲發自手,為何你的手上聽不到聲音?     1、若:如果的意思  2、何:為何的意思  思考的問題是任何一件事都是有幾個因素相輔相成的,沒有琴不行,沒有手也聽不到琴聲.  【道理】   這首詩講了一個彈琴的道理:一支樂曲的產生單靠琴不行,單靠指頭也不行,還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握,指頭人人有,但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大,演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問,讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題:產生藝術美的主客觀關系  【詩詞注解】   從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢?   蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?根據科學依據可知,其實,琴能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出,人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。  以下為相關鏈接,可以作為參考:
琴詩 ——蘇軾 (宋) 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢? 蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?根據科學依據可知,其實,琴之所以能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。 由于鋼絲的粗細不同,所以按不同的鍵,木槌就會敲擊相應的鋼, 發出不同的聲音。 該詩哲理性很強,富有禪機。佛教視有為無,視生為滅,追求無聲無形不生不減,音樂的真實即虛無,所以音樂無所謂真實與否,要以“諧無聲之樂,以自得為和”、“反聞聞自性,性成無上道”,通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關系,其思想和《楞言經》“聲無既無滅,聲有亦非生,生滅兩圓離,是則常真實”相通。 值得注意的是,《題沈君琴》一詩中所說的琴與聲的關系,也是琴樂中象和意的問題,隱含有“得意忘言”的意思,和陶淵明的“但識琴中趣,何勞弦上聲”有異曲同工之義。“意”是傳統古琴美學中最為強調的美學范疇之一。琴樂中“意”的提出初見于《韓詩外傳》卷五: 孔子學鼓琴于師襄子而不進,師襄子曰:“夫子可以進矣。” 孔子曰:“丘已得其曲矣,未得其數也。” 有間,曰:“夫子可以進矣。” 曰:“丘已得其數矣,未得其意也。” 有間,復曰:“夫子可以進矣。” 曰:“丘已得其意矣,未得其人也。” 有間,復曰:“夫子可以進矣。” 曰:“丘已得其人矣,未得其類也。” 有間,曰:“邈然遠望,洋洋乎,翼翼乎,必作此樂也!黯然而黑,幾然而長,以王天下,以朝諸侯者,其惟文王乎!” 師襄子避席再拜,曰:“善!師以為文王之操也。”故孔子持文王之聲知文王之為人。 文中記載了孔子學習《文王操》的過程,從得其曲(曲調)到得其數(結構),再得其意(意蘊)、得其人(為人),最終達到得其類(體貌)。此處最早將 “意”的美學范疇用于古琴音樂,并把獲得音樂的內在意蘊作為審美的一個重要的階段。之后,“意”作為美學范疇始終貫穿于以后的琴論中,對傳統古琴美學產生了重大影響。宋成玉磵《琴論》中有精彩的論述,提出了“彈人不可苦意思”美學命題,認為“操琴之法大都以得意為主,雖寢食不忘,故操弄不過一、二曲,則其奧窮。” 宋沈括贊琴僧義海琴藝高超,也有“海之藝不在于聲,其意韻蕭然,得于聲外,此眾人所不及也”(《夢溪筆談·補筆談》)之言。 陶淵明“但識琴中趣,何勞弦上聲”之命題也同樣認為音樂的真意不在聲音本身,而在于聲音之外,表示了他對弦外之意的追求,對“無弦”之美的肯定。古琴美學由此重視象、意之間的關系,并逐漸在古琴審美上形成了重意輕象的定式,以追求弦外之意為古琴演奏的最高境界

5,琴詩 整首詩的意思

琴詩 蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 賞析 賞析 【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發生了聯系,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
琴詩 蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 賞析 賞析 【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發生了聯系,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
如果說琴聲發自琴,那把它放進盒子里為什么不響呢? 如果說琴聲發自手,為什么你的手上聽不到聲音? 思考的問題:任何一件事都是有幾個因素相輔相成的,沒有琴不行,沒有手也聽不到琴聲。 李,我是孟,采納我的回答吧!!!
琴詩 蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 賞析 賞析 【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發生了聯系,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
琴詩 蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 賞析 賞析 【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發生了聯系,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
琴詩 蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 賞析 賞析 【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發生了聯系,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。

6,琴詩詩意

譯文:如果琴上有聲音,放在箱中為何不響;那如果聲音是從手指上發出,為什么人們不在手指上聽呢?原文:《琴詩》宋朝,蘇軾若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上,何不于君指上聽?擴展資料鑒賞:蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?根據科學依據可知,其實,琴能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出,人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。這首詩講了一個彈琴的道理:一支樂曲的產生單靠琴不行,單靠指頭也不行,還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握,指頭人人有,但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大,演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問,讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題:產生藝術美的主客觀關系。
琴詩  ——蘇軾  若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?  若言聲在指頭上,何不于君指上聽?  【賞析】  唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發生了聯系,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。  【詩詞注解】  從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵直接聽到樂聲呢?  蘇軾在這首詩中思考了兩個問題,如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵直接聽到樂聲呢?其實,琴之所以能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。
【詩詞注解】 從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵直接聽到樂聲呢? 蘇軾在這首詩中思考了兩個問題,如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵直接聽到樂聲呢?其實,琴之所以能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。
如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢? 蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?其實,琴之所以能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。
琴詩 ——蘇軾 (宋) 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發出的,那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢? 蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?根據科學依據可知,其實,琴之所以能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。 由于鋼絲的粗細不同,所以按不同的鍵,木槌就會敲擊相應的鋼, 發出不同的聲音。 該詩哲理性很強,富有禪機。佛教視有為無,視生為滅,追求無聲無形不生不減,音樂的真實即虛無,所以音樂無所謂真實與否,要以“諧無聲之樂,以自得為和”、“反聞聞自性,性成無上道”,通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關系,其思想和《楞言經》“聲無既無滅,聲有亦非生,生滅兩圓離,是則常真實”相通。 值得注意的是,《題沈君琴》一詩中所說的琴與聲的關系,也是琴樂中象和意的問題,隱含有“得意忘言”的意思,和陶淵明的“但識琴中趣,何勞弦上聲”有異曲同工之義。“意”是傳統古琴美學中最為強調的美學范疇之一。琴樂中“意”的提出初見于《韓詩外傳》卷五: 孔子學鼓琴于師襄子而不進,師襄子曰:“夫子可以進矣。” 孔子曰:“丘已得其曲矣,未得其數也。” 有間,曰:“夫子可以進矣。” 曰:“丘已得其數矣,未得其意也。” 有間,復曰:“夫子可以進矣。” 曰:“丘已得其意矣,未得其人也。” 有間,復曰:“夫子可以進矣。” 曰:“丘已得其人矣,未得其類也。” 有間,曰:“邈然遠望,洋洋乎,翼翼乎,必作此樂也!黯然而黑,幾然而長,以王天下,以朝諸侯者,其惟文王乎!” 師襄子避席再拜,曰:“善!師以為文王之操也。”故孔子持文王之聲知文王之為人。 文中記載了孔子學習《文王操》的過程,從得其曲(曲調)到得其數(結構),再得其意(意蘊)、得其人(為人),最終達到得其類(體貌)。此處最早將 “意”的美學范疇用于古琴音樂,并把獲得音樂的內在意蘊作為審美的一個重要的階段。之后,“意”作為美學范疇始終貫穿于以后的琴論中,對傳統古琴美學產生了重大影響。宋成玉磵《琴論》中有精彩的論述,提出了“彈人不可苦意思”美學命題,認為“操琴之法大都以得意為主,雖寢食不忘,故操弄不過一、二曲,則其奧窮。” 宋沈括贊琴僧義海琴藝高超,也有“海之藝不在于聲,其意韻蕭然,得于聲外,此眾人所不及也”(《夢溪筆談·補筆談》)之言。 陶淵明“但識琴中趣,何勞弦上聲”之命題也同樣認為音樂的真意不在聲音本身,而在于聲音之外,表示了他對弦外之意的追求,對“無弦”之美的肯定。古琴美學由此重視象、意之間的關系,并逐漸在古琴審美上形成了重意輕象的定式,以追求弦外之意為古琴演奏的最高境界
琴詩 蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不于君指上聽? 賞析 賞析 【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發生了聯系,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
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