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1，孟子離婁上的譯文

孟子說：“圓規、曲尺，是方和圓的最高標準；圣人，是做人的最高典范。想成為好君主，就要盡到做君主的道理；想成為好臣子，就要盡到做臣子的道理。二者都效法堯、舜就行了。不用舜侍奉堯的態度來侍奉君主，就是不敬重他的君主；不用堯治理百姓的方法來治理百姓，就是殘害他的百姓。孔子說：道路只有兩條，仁和不仁罷了。對百姓殘暴太厲害，就會自身被殺、國家滅亡；即使不太厲害，也會自身危險、國家削弱，死后被加上幽、厲這類惡謚，即使他有孝順的子孫，一百代也無法更改了。《詩經》上說：殷朝的借鑒不遠，就在前代的夏朝。說的就是這種情況。”

孟子離婁上的譯文

2，離婁上原文

原文：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵者，鹯也；為湯、武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。《詩》云：其何能淑，載胥及溺。此之謂也。” 翻譯：得天下有辦法：得到人民，就能得到天下了；得人民有辦法：贏得民心，就能得到人民了；得民心有辦法：他們想要的，就給他們積聚起來；他們厭惡的，不加給他們，如此罷了。人民歸向于仁，如同水往下方流、野獸奔向曠野一樣。所以，替深水趕來魚的是水獺；替樹叢趕來鳥雀的是鷂鷹；替湯王、武王趕來百姓的，是夏桀和商紂。如果現在天下的國君有愛好仁德的，那么諸侯們就會替他把人民趕來。哪怕他不想稱王天下，也不可能了。現在想稱王天下的人，好比害了七年的病要找存放多年的艾來治。如果平時不積存，那就終身得不到。如果不立志在仁上，必將終身憂愁受辱，以至子死亡。《詩經》上說：那怎能把事辦好，只有一塊兒淹死了。說的就是這種情況。”

離婁上原文

3，孟子離婁上譯文

【原文】孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。” 【譯文】孟子說：“通達的人說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。”

對

孟子說：“通達的人說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。” 說話辦事唯一需要遵守的原則就是義，有時善意的謊言比真話更有效果。

【原文】孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。” 【譯文】孟子說：“通達的人說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。” 【讀解】在《論語?子路》里，孔子與子貢討論士的標準時已經說過： “言必信，行必果，任任然小人哉！”這是從反面來否定“言必信，行必果”的行為。孟子這里則是從正面來告訴我們“言不必信，行不必果。”可見，孟子的學說在很多方面都的確是與孔子一脈相承的。關于“大信”與“小信”的問題，亦即“信”的通權達變問題，我們在《論語》的有關讀解中已說得很多。這里只作簡單重申，即，一方面，“信”是儒學的核心觀念之一，最典型的強調就是孔子所說“人而無信，不知其可也。”（《論語?為政》）但另一方面，又不能拘泥固執于“信”而不知變通。用我們所說的最為極端的情況就是，難道對你的敵人也要講“信用”嗎？所以．要根據具體情況而通權達變。通權達變的標準就是孟子這里所說的 “惟義所在”。這是最基本的不能放棄的東西，也是指導我們在實際生活中掌握的原則。有了原則，當然就要好辦得多了。

孟子離婁上譯文

4，孟子離婁上全文翻譯

中國文化不能這樣解釋，也不應該是開玩笑的工具。正解如下：子曰：吾，十有五，而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。皇邢二《疏》皆說，此章是孔子隱圣同凡，勸人勤學。「吾十有五，而志于學。」「有」字，音義皆同「又」字。古文句法，十有五，就是十又五，語體就是十五。孔子說：「我十五歲即志于學。」《毛詩傳》說：「詩者，志之所之，在心為志，發言為詩。」依此解釋，「志」就是心之所之，也就是一心趣向之意。「志于學」，就是專心求學。《史記孔子世家》說：「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」孔子在童年，即知求學。此處孔子自述十五歲志于學，皇邢二《疏》皆據《白虎通辟雍篇》解釋，十五是成童之歲，心志堅明，故自十五始志于學。劉氏《正義》據《白虎通》說，十五歲是入大學之年，所學的是經術。劉氏又據《禮記大學篇》所說，始于致知格物，終于治國平天下，皆是大學所學的經術。「三十而立。」皇《疏》：「立，謂所學經業成立也。」劉氏《正義》：「立，謂學立。」自十五歲，志于學，至三十歲，所學已成立。也就是學有根柢，有力，非外力所能搖動。「四十而不惑。」孔安國注，「不惑」，就是不疑惑。程氏樹德《論語集釋》,引黃式三《論語后案》:「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也。夫子曰，可與立，未可與權。立，守經也。不惑，達權也。」「不惑」，遇事可以行權，無可，無不可。「立」，則是：可即可，不可即不可。不知權變之道。所以「三十而立，四十而不惑」。「五十而知天命。」「天命」，就是天的命令。如劉氏《正義》引《漢書董仲舒傳對策》曰：「天令之謂命。」劉氏《正義》說：「知天命者，知己為天所命，非虛生也。蓋夫子當衰周之時,賢圣不作久矣。及年至五十,得《易》學之，知其有得，而自謙言無大過。則天之所以生己，所以命己，與己之不負乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辭也。」孔子學《易》，乃知天命。吾人雖聞天命，未必能知，須先信賴圣言，以求知之。「六十而耳順。」鄭康成注:「耳順，聞其言，而知微旨也。」皇《疏》:「但聞其言，即解微旨，是所聞不逆于耳，故曰耳順也。」皇《疏》又引李充說：「心與耳相從，故曰耳順也。」順字，《說文》：「理也，損頁川。」段注以為，自人之頭頂至腳踵，如河川流通，至為通順。順之而后，始見天理，始著條理。由此可知，「耳順」就是耳的功能已經通順自己以及他人的心理，故能聞他人之言，即知他人的心意。此是耳聞無礙之境。「七十而從心所欲，不逾矩。」從心的從字，作順從講。「矩」是端正方形的工具，《說文》作巨，引申為法度之義。孔子至七十歲時，順從心之所欲而不逾越法度。順心而為，自然合法，也就是動念不離乎道。程氏樹德《論語集釋》，引明儒顧憲成《講義》說：「這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作圣妙訣。」顧氏以為，孔子自十五志于學,至四十而不惑,是修境。五十知天命，是悟境。六十耳順，至七十從心，是證境。顧氏此說，大有道理。

5，離婁上的譯文

已解決問題收藏轉載到QQ空間孟子說的名言有什么？ [ 標簽：孟子,孟子名言,名言 ] SOSO用戶回答:2 人氣:5 解決時間:2008-01-06 18:20 檢舉滿意答案孟子名言孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。” 《孟子·梁惠王上》孟子曰：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。” 《孟子·梁惠王下》孟子曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。” 《孟子·公孫丑上》孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。” 《孟子·公孫丑上》孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。” 《孟子·公孫丑下》孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。” 《孟子·公孫丑下》孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。” 《孟子·滕文公下》孟子曰：“不以規距，不能成方員（圓）¨¨¨不以六律，不能正五音。” 《孟子·離婁上》孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。” 《孟子·離婁下》孟子曰：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。” 《孟子·離婁下》孟子曰：“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。” 《孟子·告子上》孟子曰：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 《孟子·告子下》孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。” 《孟子·盡心下》孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉；胸中不正則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉？” 《孟子·離婁上》完善答案 that... 2008-01-06 18:19 檢舉評價答案是否解決問題(參與評價1次) 能解決： 1次評價成功原創加2! 部分解決： 0次評價成功原創加2! 不能解決： 0次評價成功原創加2! 是否原創答案(參與評價0次) 原創： 0次評價成功原創加2! 非原創： 0次評價成功原創加2!滿意答案孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（離婁上） [譯文] （孟子說：）“你愛護別人但人家不親近你，就反省自己的仁愛夠不夠；你管理人民卻管不好，就要反省自己才智夠不夠；待人以禮對方不報答，就要反省自己恭敬夠不夠。任何行為如果沒有取得效果，都要反過來檢查一下自己，只要自己本身端正了，天下人民就會歸順你了。” 孟子曰：“人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”（離婁上） [譯文] （孟子說：）“人們有句口頭常言，都這樣說天下國家。天下的根本在于國家，國家的根本在于家，家的根本在于個人。” 孟子曰：“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之。”（離婁上） [譯文] （孟子說：）“一個人有了自取侮辱的行為，別人才會侮辱他；一個家有了自己毀壞的因素，別人才能毀壞它；一個國家自己有了被討伐的原因，別人才討伐它。” 孟子曰：“有不虞之譽，有求全之毀。”（離婁上） [譯文] （孟子說：）“有預料不到的贊揚，也有過份苛刻的詆毀。”

6，孟子離婁上

　　參考資料：http://book.sina.com.cn/nzt/history/his/mzdxzyj/7.shtml 　　孟子卷·論性善(5)http://book.sina.com.cn 2008年03月13日 15:30 　　連載:國學基本教材·孟子大學中庸卷作者：李鍌等出版社:新華出版社　　所以我們要認識到人的本性都是善良的，所有的惡習都是后天沾染的。譬如考試之后，成績不夠理想的人，都會自責考前不用功，這證明他有良心--善良的本性，才懂得自責與后悔。不過這種良心發現之后，便應該好好用功，加倍努力。否則一受外力影響，又會偷懶貪玩，下次考試時，成績仍然不理想，看在大家眼里，以為這是生來就偷懶貪玩的劣根性。難道是真的沒有善良的本性嗎？其實不然。所以孟子告誡我們要把持本性，不要喪失良心。　　（二）　　孟曰：“自暴①者，不可與有言也；自棄②者，不可與有為也。言非③禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義④，謂之自棄也。仁，人之安宅⑤也；義，人之正路⑥也。曠⑦安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”（《離婁》上·一○）　　章旨　　孟子哀痛暴棄仁義者自甘墮落。　　注釋　　①暴猶“害”，糟蹋的意思。　　②棄拋棄。　　③非詆毀。朱熹《孟子集注》：“非，猶毀也。” 　　④居仁由義存仁行義。居，居心、存心。由，行。　　⑤安宅可安居的住宅。　　⑥正路正大的道路。　　⑦曠空。　　析論　　前一章“牛山濯濯”說到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉淪。但什么叫做不用或不思呢？就是不順著他自己的本性去行事、做決定。什么是本性呢？那就是仁義。　　仁是指一個人內在的真實德性，這種德性是與生俱來的“有天理自然之安，無人欲陷溺之危”。人總要經常保有它，順著它，心才會安穩踏實，這就叫做“安宅”。義也是一個人內在真實的德性，是待人處事的準則，“乃天理之當行，無人欲之邪曲”。人必須遵此而行，才能在這世上與人和樂相處，共成一體，這就叫做“正路”。這“安宅”與“正路”是人的心原本所具有的，只要順著去做，就能使自己的人生成為真實有意義的存在，但是卻有很多人漠視自己內心的真實感情而棄之不顧，白放著人生美好的大道而棄之不行，結果徒然使自己陷溺于沖突矛盾、痛苦迷惑之境，這不是很悲哀嗎？這些人就是“自暴自棄”的人。對自暴自棄的人，跟他說什么話都是沒有意義的，因為他不信仁義，所以也就“言非禮義”；跟他一起從事事業也不能成功，（新浪讀書獨家首發）因為他不能“居仁由義”，處處都會和社會環境相沖突。像這樣不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。其所以如此，乃是自放其良心，不能存養善性的緣故。　　人生在世，父母是我們最好的保護者，老師是我們最好的指導者，聽從父母或老師的指引，就是屬于“居仁由義”的事，但是有些處于叛逆期的青少年，往往無視于仁義，到頭來成為問題青少年，這不是很悲哀的事嗎？讀了此章，真要好好思考反省啊! 　　（三）　　孟子曰：“仁，人心也①；義，人路也②；舍其路而弗由，放③其心而不知求④，哀哉!人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（《告子》上·一一）　　章旨　　孟子言為學之本，在求其放失的本心。　　注釋　　①仁人心也仁，是人人固有的愛人之心。　　②義人路也義，是人人應該走的大路。　　③放亡失、丟失。　　④求尋找、找回。　　析論　　孔門有三千弟子，最被孔子許為好學的是顏回。顏回的成就屬于德行科，可見孔子的教學最終目標除了知識的長進外，最重要的是道德的培養。孔子的道德總概念是“仁”，孟子則開展為“仁、義、禮、智”四項，四項之中，孟子尤重仁、義，認為仁、義之心是人的良心本性，一切道德的培養要依乎仁、義來發展。孟子說仁是人心，是人之安宅；義是人路，是人之正路。做學問如果不依仁、義，所學得的只是外在的知識。試看有些知識分子學問淵博，但是枉法壞紀，作奸犯科，這種學問要了又有何用？孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”真是一語中的。學問之道最重要的是把放失的仁、義之心找回，然后掌握住這顆心，無論進德修業，或是待人處事，都不至于有所缺失。　　(Google搜索，僅供參考)