莊子生與死哲學充分表達了莊子思想的本體論關懷:生與死與世界的創造同步，生與死與道內在一致，超越生與死是對道的認同,莊子認為宇宙是不可知的,莊子De哲學思想發源于老子學派，繼承和發展了老子“道法自然”、“天道自然無為”的世界觀,在莊子生與死哲學、莊子中通過對生與死問題的思考揭示了道的本質和作用以及世間萬物的產生，即莊子,莊子哲學本質上是一種生死哲學。

莊子認為宇宙是不可知的。因此，當把形而上的人作為理解對象時，表現為神秘主義的不可知論，而當把形而上的人作為理解對象時，表現為相對主義的詭辯。把知識和無知混為一談，完全否定知識的本質和人的主觀認知能力，認為“知其無助，安生為終極美德”，“知止為終極無知”否定人的認知能力，拒絕外向的認知思維方式，代之以內向的精神意向導向的思維方式，主張“神相遇而不見，官知止而神欲行”；提倡“不是聽耳朵，而是聽內心；不要用心去聽，要用呼吸去聽”；提倡“坐忘”和“心中齋戒”的方法，使自己的思維凌駕于世俗之上，以在內向中用自己的情感體驗去觀照直覺，與天道自然交融。

莊子De哲學思想發源于老子學派，繼承和發展了老子“道法自然”、“天道自然無為”的世界觀。《大宗師》曰:“道重情守信，無為無形。可傳不可收，可得不可見。自其根，無天地，自古有存。”《萬物之論》說:“有始者，有始者無始，有夫無始者無始；有的人有，有的人有，有的人以前有，有的人以前有。俄羅斯什么都沒有，未知存在的果實什么都沒有。也就是說，世界有始有終，世界的源頭找不到，也分不開。如果以“有”與“無”來爭論，那也是“無與無”，甚至是“無與無”。所以世界宇宙的本源是無名的、無形的、非物質的，超越了知識的范疇，是一種不可言說的神秘的精神本體論。

莊子哲學本質上是一種生死哲學。在莊子生與死哲學、莊子中通過對生與死問題的思考揭示了道的本質和作用以及世間萬物的產生，即莊子，莊子生與死哲學充分表達了莊子思想的本體論關懷:生與死與世界的創造同步，生與死與道內在一致，超越生與死是對道的認同。“至人無我”是根據道的本體說的，至尊者與道合一，即與萬物合一，所以說至尊者無我。“神人無用”是根據道的功能說的，神人無所為，雖在世上大有成就，卻沒有能力看見，所以神人沒有能力。“圣人無名”是根據道的名稱說的，圣人總是保持著“無名的單純”。他們雖然贊美道，卻難以形容，所以說圣人無名，道之體如此，得道者也如此。