在他看來，“惟精惟一”的態度和方法在各種學習、修養中具有普遍適用性，王陽明在回答弟子的提問時說。“好在哪里”是要具體分析的，這是王陽明心學在理學史上發展的“好”處，在王陽明看來，“理”不在外部事物，而在人的心中，是心中的道德良知，”（王陽明《重修山陰縣學記》）“十六字訣”中的允執厥中在這一段話中，王陽明有兩個解釋是很有創見的。

1、王陽明最打動人的地方在哪里？

我認為王陽明最打動人的地方，就是在貶謫到貴州龍場期間。發揮其主觀精神，終于大悟了格物致知之旨......“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”，這就是歷史上所稱的《龍場頓悟》。如果是一個普通人來說，受到這樣的打擊，處于這樣的逆境中，肯定會耿耿于懷，總想有朝一日伺機報服，然而王陽明忘掉自我，日夜端居澄默，以求盡一，胸中灑脫，“求理于吾心”。

就是從自身找原因，就憑王陽明這一思維，真是讓后世人感到王陽明的心胸是多么寬廣，多么品德高尚，真是打動人心，值得當今社會的人們學習。在貴州龍場三年，為當地老百姓掃除文盲，受到老百姓的愛戴，遂入心學之門，授徒講學，聲明遠播。后又受貴州府學者之聘，到府城設立書院講學，最終得到朝庭認可。期滿后又得到朝庭的重用，巡撫贛南，消除匪犯，平定寧王之亂等，逐步走向建功立業的輝煌士途，

2、陽明心學到底好在哪里？

要知道王陽明心學到底好在哪里，要從多方面去分析，從比較高的理論方面分析，是必須闡述王陽明心學在宋明理學發展中的理論貢獻和重要意義；從王陽明理論體系本身來看，是要闡明他對心學有什么理論貢獻和創新見解；而從實際王陽明心學學說給人們的哲學啟發來看，是要說明王陽明的心學，特別是他的“致良知”理論對于現代人有什么哲理方面和方法方面的用處，即心學的實際啟迪意義。

所以，“好在哪里”是要具體分析的，先說第一方面，王陽明的心學是全面繼承和發展了陸九淵的思想，所以，歷史上有“陸王心學”之說。當然，王陽明所繼承的陸九淵的思想只是主要的方面，而他所繼承和發揮的是整個兩宋理學家們的思想，特別是揚棄了二程（程頤、程顥）和朱熹的思想，據說，王陽明在十五、六歲的時候便開始閱讀朱熹的著作，開始鉆研朱熹的“格物致知”理論，他曾在他的朋友的院子里對著竹子“格物”了七天，病倒了，但依然并沒有能悟到物的道理，弄不清“理”在哪兒。

知道他三十幾歲時，因上書要求制止宦官專權而被貶到貴州龍場任驛丞，王陽明在龍場日夜靜思，才悟出了心學的真正道理，這就叫“龍場悟道”。“龍場悟道”由此，王陽明認為按朱熹說的方法去“格物”，是行不通的，只有按他自己的悟，才能悟出道理，“格”竹子是錯的，“竹子”里沒有“理”，“理”其實就在自己心中，依此，王陽明提出了他的哲學的基本理念——“心即理”，

這就是王陽明心學的理論基點。所以，在王陽明看來，“理”不在外部事物，而在人的心中，是心中的道德良知，王陽明說：“且如事父，不成去父上求個孝的理？事君，不成去君上求個忠的理？交友治民，不成去友上、民上求個信與仁的理？都只在此心。”（《傳習錄》）他認為，理不是朱熹說的“天理”而是人心中的道德意識，王陽明據此而把他的理論傳播給他的學生，建立了新的心學，并提出了“知行合一”理論。

他認為，真正的“知”，是一定能夠“行”的；而真正的“行”，也一定是包含“知”的，王陽明說：“我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中，”（《傳習錄》）知與行其實都是一種功夫，他說：“知行原是兩個字，說一個工夫”，當然，二者既有區別，又是本質一致的：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。

只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在，”知和行是不能隔離的，先知而后行是不對的。陽明講學在王陽明看來，知中有行，行中有知，不可分離；知識行的出發點，是用以指導行的，而真正的知不但能行，而且已在行中；行是知的歸宿，是知的實現，而真切篤實的行已自明察知在起作用；知行工夫統一的目的，就是去除“不善的念”，使心恢復善性，因而，知行統一就是“致良知”，而“吾心良知”即是“天理”，“知行合一”其實是“致良知”這一功夫的兩個環節。